neo tarot de osho, la comuna (2)

La comuna significa una sociedad alternativa…. un pequeño oasis en el desierto del mundo. Entra cada vez más en armonía. Vive tu vida con devoción, alerta, dándote cuenta, despierto. Permite que tu pequeño arroyo confluya con otros pequeños arroyos dentro de un gran río, camino al océano.

Una sangha, una comuna, es la hermandad de todos aquellos discípulos y devotos que se han reunido en torno a un Buda. Es la hermandad de las abejas que han llegado para el florecimiento del Buda.

El Loto Blanco
p. 29

Cada Buda crea una comuna… La comuna significa su campo energético, la comuna significa aquellas personas que se han unido a él, la comuna significa una sociedad alternativa… un pequeño oasis en el desierto del mundo… en el cual la vida se vive con una gestalt totalmente distinta, con una visión totalmente distinta, con una meta totalmente distinta; un lugar donde la vida se vive con propósito y con significado, donde la vida se vive con devoción, alerta, dándote cuenta, despierto; donde la vida no es meramente accidental; donde la vida comienza a ser cada vez más un crecimiento hacia una determinada dirección, hacia un determinado destino, donde la vida ya no es más un despojo a la deriva.

El Libro de la Sabiduría
Vol. 2, p. 28

En la comuna de un Buda todos tienen individualidad, nadie tiene personalidad. Nadie es egoísta, pero todos tienen su singularidad; cada uno contribuye con la comuna en su propio y singular modo. Y todos son respetados por todos, más allá de la actividad que realizan; existe un inmenso respeto por el individuo…

Hay poetas, pintores famosos, muy conocidos autores que han publicado mucho, y que pueden estar haciendo zapatos o simplemente trabajando en el taller de carpintería o realizando algún trabajo manual en el jardín, porque una cosa está absolutamente clara: que no hay diferencia por tu trabajo, tu individualidad está intacta en todas partes. Tu trabajo no te confiere una posición más alta, ni crea ninguna jerarquía. Cada uno trabaja a su manera, con todo su corazón.

Yo Soy Eso
pp. 343-344

Un lugar donde ves a los principiantes, donde ves a la gente que ha ido un poco más allá que los principiantes, a la gente que casi ha llegado a la mitad del viaje, a la gente que ha ido más allá de la mitad, a la gente que está casi alcanzando la meta; y, por lo menos, a un maestro que la ha alcanzado. Es un lugar donde puedes ver el espectro completo de las etapas espirituales, donde puedes ver el viaje completo. Da coraje. Sabes que no te estás moviendo en un callejón sin salida, que no te estás moviendo en la oscuridad, que no te estás moviendo hacia cierto tipo de ilusión o alucinación, que tus esfuerzos traerán resultados. Puedes ver los resultados por todos lados.

El Secreto
pp. 156-161

Y todo este experimento es para traer al mundo una especie de `buddhidad`. Esta comunidad no es una comuna corriente, es un experimento para provocar a Dios…

Estoy intentando crear un espacio donde Dios pueda descender cada vez más. Esta comunidad será una conexión. El mundo ha perdido la conexión. Dios ya no es más una realidad. Por lo que a este siglo respecta, Nietzsche está en lo cierto al proclamar que Dios está muerto. La conexión se ha quebrado…

La comuna es un experimento para crear el puente. Entra cada vez más en armonía. Junta tus energías. Y recuerda: un arroyo pequeño no puede alcanzar el océano; se perderá en algún lugar, se halla tan lejos… Se perderá en algún desierto, en alguna tierra yerma. Pero si muchos arroyos pequeños confluyen en uno, se convierten en el Ganges. Entonces podrá alcanzar el océano…

Los Sufis: El Pueblo del Sendero
Vol. 2, pp. 318-322

neo tarot de osho, el desafio (48)

Un poco de lucha es imprescindible. Nos enriquecemos con las tormentas los relámpagos, los truenos y la tristeza como así también con la alegría y la felicidad.

Me contaron una antigua parábola debe ser muy antigua porque Dios solía vivir en la tierra en esos días…

Un día llegó un hombre, un viejo granjero, y le dijo: `Mira, tú puedes ser Dios y puedes haber creado el mundo, pero debo decirte algo: no eres un granjero. Ni siquiera sabes el abc del trabajo en la granja. Tienes algo para aprender`.

Dios dijo: `¿Qué me aconsejas?`

El granjero contestó: `Sólo dame un año de tiempo y déjame todas las cosas a mí, y verás qué ocurre. ¡Ya no quedará pobreza!`

Dios estaba dispuesto a ello y le dio un año al granjero. Naturalmente, el granjero pidió lo mejor, sólo tuvo pensamientos de lo mejor nada de truenos, ni fuertes vientos, ni peligros para los cultivos. Todo confortable, acogedor y él estaba muy contento. El trigo crecía tan alto… Cuando quería sol, había sol, cuando quería lluvia, había lluvia, y tanta como necesitaba. Ese año todo estuvo bien, matemáticamente bien. El trigo crecía tan alto…

El granjero iba a Dios y le decía: `Mira, esta vez los cultivos serán tales, que por diez años, aún si la gente no trabaja, habrá suficiente comida`. Pero cuando se cosecharon los cultivos, las espigas estaban vacías. El granjero estaba sorprendido. Le preguntó a Dios: `¿Qué pasó? ¿Qué salió mal?`

Dios le dijo: `Porque no hubo desafío, porque no hubo conflicto ni fricción, porque evitaste todo lo malo, el trigo quedó impotente. Un poco de lucha es imprescindible. Se necesitan tormentas, truenos, relámpagos. Movilizan el alma dentro del trigo`.

Esta parábola es de inmenso valor. Si sólo estás feliz, la felicidad perderá todo su significado. Será como si alguien escribe con tiza blanca sobre una pared blanca. Puede seguir escribiendo, pero nadie podrá jamás leerlo. La noche es tan necesaria como el día. Y los días de tristeza son tan esenciales como los días de felicidad. A esto llamo comprensión. Y lentamente, cuanto más ves el ritmo de la vida, el ritmo de la dualidad y de la polaridad, dejas de preguntar, dejas de elegir. ¡Entonces has descubierto el secreto!

Vive con este secreto y te sorprenderás de pronto: ¡qué grandioso es el regalo de la vida! ¡Cuánto te es dado a cada momento! Pero has estado viviendo de tus expectativas, de tus diminutos y triviales deseos y porque las cosas no se adecuaban a tus deseos, te sentías desgraciado.

Cuando sigues la naturaleza de las cosas, no se arroja ninguna sombra. Aún la tristeza es luminosa en ese instante. No es que la tristeza no vendrá. Ella vendrá, pero no será tu enemiga. Te convertirás en su amigo, porque verás su necesidad. Podrás ver su gracia y podrás ver porqué está allí y porqué es necesaria. Y sin ella serás menos, no más.

El Maestro Perfecto
Vol. 2, pp. 207-311

neo tarot de osho, abandono del conocimiento (13)

Estás preparado para abandonar la falsedad, para abandonar el conocimiento prestado e ingresar en tu sabiduría, en tu propia comprensión.

Naropa era un gran estudioso, un gran erudito. Este relato sucedió antes que él se iluminara. Se cuenta que era el vice-canciller de una gran universidad, con diez mil discípulos propios. Un día se encontraba sentado, rodeado por sus discípulos. En torno de él se hallaban desparramados miles de textos sagrados, muy antiguos y raros.

De pronto se quedó dormido y tuvo una visión. Es tan significativa que llamarla un sueño no sería justo, fue una visión.

Vio a una anciana, horrible y fea. Era tal su fealdad que Naropa comenzó a temblar en su sueño… Ella le preguntó: `Naropa, ¿qué haces?`. El dijo: `Estoy estudiando`.

`Qué estás estudiando?`, preguntó la anciana.

El dijo: `Filosofía, religión, epistemología, lengua, lógica…` La anciana le preguntó: `¿Las entiendes?` Naropa dijo: `…Sí, las entiendo`.

La anciana preguntó nuevamente: `¿Entiendes las palabras o el sentido?` y sus ojos eran tan penetrantes que era imposible mentirle… delante de sus ojos Naropa se sentí totalmente desnudo, transparente…

Dijo: `Entiendo las palabras`.

La mujer comenzó a bailar y a reir… y su fealdad se transformó. Una belleza sutil comenzó a surgir de su ser.

Naropa pensó: `La he hecho tan feliz, ¿por qué no hacerla un poco más feliz?` Entonces añadió: `Sí, y también entiendo el sentido`. La mujer dejó de reir, dejó de bailar. Comenzó a lamentarse y a llorar y toda su fealdad volvió a aparecer, mil veces peor. Naropa preguntó: `¿Por qué?

La mujer dijo: `Estaba contenta porque un gran estudioso como tú no mentía. Pero ahora lloro porque me has mentido. Sé, y tú sabes, que no entiendes el sentido`.

La visión desapareció y Naropa se transformó. Abandonó la universidad, nunca más tocó un texto sagrado en toda su vida. Entendió…

Un hombre de sabiduría, un hombre de entendimiento, tiene una frescura que lo rodea, una vida fragante, totalmente distinta a la de un erudito, a la de un hombre de conocimiento. El que entiende el sentido se vuelve hermoso, el que sólo entiende las palabras se vuelve feo. Y la mujer era sólo una proyección del interior de Naropa, de su propio ser, que se volvía feo por el conocimiento.

Naropa comenzó su búsqueda. Los textos sagrados ya no sirven, ahora se necesita un Maestro vivo.

Yoga: El Alfa y El Omega
Vol. 5, pp. 51-53

neo tarot de osho, (1) osho

lo fundamental

neo tarot de osho, la receptividad (12)

Es tiempo de detener la agresiva búsqueda de respuestas. Vacíate totalmente, vuélvete receptivo a toda la existencia. Simplemente relájate, espera y disfruta.

Un profesor de filosofía fue al Maestro Zen Nan-In y le preguntó acerca de Dios, la meditación y muchas cosas por el estilo. El Maestro lo escuchó silenciosamente y luego le dijo: `Te ves cansado. Has escalado esta alta montaña, has llegado de un remoto lugar. Déjame que primero te sirva té`. El profesor esperó. Hervía con preguntas, pero mientras cantaba el samovar y el aroma del té se difundía, el Maestro dijo: `Espera, no estés tan apurado. Quizás, hasta tomando el té pueden contestarse tus preguntas`.

El profesor empezó a preguntarse si su viaje no habría sido en vano. `Este hombre parece loco, ¿cómo puede contestarse mi pregunta sobre Dios tomando té?. Pero también estaba cansado y sería bueno tomar una taza de té antes de descender de la montaña.

El Maestro trajo la pava, vertió té en la taza y el té comenzó a inundar el plato, pero él continuó vertiéndolo. Luego el plato también se llenó. Sólo una gota más y el té habría comenzado a caer al piso. El profesor dijo: `Deténgase, ¡qué está haciendo! ¿no vé que la taza está llena, que el pato está lleno?`

Y Nan-In dijo: `Esa es la precisa situación en la que te hallas. Tu mente está tan llena de preguntas que aún si respondo, no tienes lugar para alojar las respuestas. Y te digo, desde que entraste en esta casa, tus preguntas inundan todo el lugar. Esta pequeña choza está llena de tus preguntas. Regresa, vacía tu taza y luego ven. Primero haz un poco de espacio dentro de ti`.

Has venido a una persona aún más peligrosa que Nan-In, porque para mí una taza vacía no será suficiente. La taza debe romperse íntegramente. Aún vacía, si estás allí, entonces estás lleno. Sólo cuando dejes de ser, el té podrá fluir dentro de tu ser. Sólo si no eres, realmente no habrá necesidad de volcar té dentro de ti. Cuando no eres, toda la existencia comienza a volcarse, desde todas las dimensiones, desde todas las direcciones.

Raíces y Alas
p. 3

neo tarot de osho, la muerte/lo que nunca muere (30)

Lleva tu atención a mirar dentro de ti aquéllo que nunca muere. Estás ahora listo para soltar lo que se ha muerto o se ha ido. Olvídate de intentar traerlo de vuelta y no tomes su partida como algo personal.

Los milagros de Buda son totalmente diferentes de los de Jesús. Una mujer va a Buda: su niño está muerto y ella se lamenta y llora, y es viuda y nunca podrá tener otro hijo. Su único hijo está muerto y él constituía todo su amor y su atención.

Pero ¿qué hizo Buda? Buda le sonrió y dijo: `Sólo ve al pueblo y busca unas cuantas semillas de mostaza de una casa donde nadie haya jamás muerto`. La mujer se fue rápidamente al pueblo y fue de casa en casa. Y en todas le decían: `Podemos darte tantas semillas de mostaza como desees, pero no podemos cumplir tu condición, porque mucha gente ha muerto en nuestra casa`. Una y otra vez ocurría lo mismo. Sin embargo ella seguía abrigando esperanzas. `Quizás, quién sabe, puede haber alguna casa en algún lugar, que no ha conocido la muerte`. Caminó y caminó durante todo el día. Hacia la tarde, una gran luz de comprensión le sobrevino: `La muerte es una parte de la vida. Ocurre. No es algo personal. No es una calamidad personal que me ha ocurrido a mí`. Con esa comprensión se dirigió a Buda. El le preguntó: `¿Dónde están las semillas de mostaza?` Y ella sonrió, cayó a los pies de él y le dijo: `Iníciame. Quisiera conocer aquéllo que nunca muere. No pido que me regresen a mi hijo, porque aún cuando me lo dieran, él moriría nuevamente. Enséñame algo, de modo que pueda conocer dentro de mí misma lo que nunca muere`.

La Sabiduría de las Arenas
Vol. 1, pp. 103-104

neo tarot de osho, la totalidad (40)

Mira para adentro y ve si estás entero. Las tijeras son como la mente. Cortan, dividen. La aguja es como el amor: junta, repara lo que está roto. Abre tu corazón al amor, y el amor te hará uno y entero.

Se cuenta sobre la vida de un gran místico Sufi, Farid, que un rey fue a verlo. Le llevó un regalo: un hermoso par de tijeras de oro, con diamantes incrustados, muy valioso, muy original, algo único. Trajo estas tijeras para obsequiárselas a Farid. Tocó los pies de Farid y le dio las tijeras. Farid las tomó, las miró y se las devolvió al rey diciéndole: “Señor, muchas, muchísimas gracias por el regalo que has traído. Es algo hermoso, pero completamente inútil para mí. Será mejor si me puedes obsequiar una aguja. No necesito tijeras, una aguja me servirá”.

El rey dijo: “No entiendo. Si necesitas una aguja, necesitarás también tijeras”.

Farid dijo: “No necesito tijeras porque las tijeras separan las cosas al cortarlas. En cambio, sí necesito una aguja, porque la aguja junta las cosas. Yo enseño acerca del amor. Toda mi enseñanza se basa en el amor, juntar cosas, enseñar a la gente acerca de la comunión. Necesito una aguja para juntar a la gente. Las tijeras son inútiles, cortan, desconectan. La próxima vez que vengas, una simple aguja será suficiente”.

Unio Mystica
Vol. 2, pp. 217-218

neo tarot de osho, concentrándose (19)

Permanece centrado. No permitas que te manipulen las opiniones de los demás ni sus intentos de empujarte aquí o allá. No caigas en los niveles de los demás.

Sucedió una vez, en los días de Buda, que una de las prostitutas más famosas y hermosas se enamoró de un monje budista, un mendigo… Le pidió que fuera a su casa y se quedara cuatro meses, durante la estación de las lluvias, cuando los monjes budistas detienen su travesía. El monje dijo: `Tendré que preguntarle al Maestro. Si lo permite, vendré`.

Los otros monjes estaban celosos. Cuando el joven monje fue a Buda y le hizo el pedido, muchos lo escucharon. Se pusieron todos de pie y dijeron: `Esto está mal. Aún el haber permitido que esa mujer tocara tus pies estuvo mal, porque Buda ha dicho: `No toques a ninguna mujer, no permitas que ninguna mujer te toque`. Has violado la regla… ¡y ahora pides quedarte con la mujer cuatro meses!`.

Pero Buda dijo: `Les he dicho que no tocaran a ninguna mujer, ni que ninguna mujer los tocara, porque no están todavía centrados. Para este hombre esa regla no es más aplicable. Lo he estado observando, no pertenece más a la multitud`. Y le dijo al monje: `Sí, puedes hacerlo`.

Bueno, esto era demasiado. Nunca antes se había hecho. Todos los discípulos estaban muy enojados, y durante meses circularon miles de chismes exagerando lo que ocurría en la casa de Amrapelli, que el monje ya no era más monje, que había sucumbido.

Después de cuatro meses, cuando el monje regresó seguido por Amrapelli, Buda los miró y dijo: `Mujer, ¿tienes algo que decirme?`.

Dijo ella: `He venido para ser iniciada por ti. Intenté distraer a tu discípulo, fracasé. Esta es mi primera derrota. Siempre tuve éxito con los hombres, pero a él no pude distraerlo, ni un poquito. Un gran deseo ha surgido en mí también. ¿Cómo puedo alcanzar este centro? `Vivió conmigo, bailé delante de él, canté para él, intenté atraerlo de mil maneras, pero siempre permaneció él mismo. Ni por un solo momento pude ver confusión en su mente o deseo en sus ojos. Intenté convertirlo, pero él me ha convertido a mí y sin decir una sola palabra. El no me trajo aquí, yo vine sola. Conocí por primera vez qué es la dignidad. Quisiera aprender el arte`. Y ella se convirtió en discípula de Buda.

Siempre camina solo… no hay forma de poder empujarlo en éste o aquél sentido. Permanece absolutamente él mismo, totalmente centrado, totalmente arraigado en su propio ser. Cuando uno ha conocido el turiya, el cuarto estado, entonces no hay más distracciones, uno puede vivir en cualquier parte.

No intentes cambiar las circunstancias de tu vida, intenta cambiar tus actitudes. Utiliza la situación exterior para cambiar el estado interior. Cambiar la situación no es un gran cambio, te estás engañando a ti mismo y al mundo.

La verdadera religión consiste en cambiar el estado de conciencia. Busca lo más elevado. Cuando hayas conocido los alcances más elevados de tu energía, los más bajos comienzan a marchitarse espontáneamente. Esa es la verdadera religión.

El Sol Sale por la Tarde
pp. 213-216

nunca estas satisfecho

Nunca estás lo suficientemente satisfecho con quien eres y con lo que la existencia te ha dado pues siempre has sido distraído. Siempre has sido dirigido hacia donde la naturaleza no ha pretendido que estuvieras. No te estás moviendo hacia tu propio potencial.

Estás tratando de ser aquello que los demás quisieron que tu fueras, pero eso no puede ser satisfactorio. Cuando no es satisfactorio, la lógica dice, “Quizás no sea suficiente – busquemos más de lo mismo.” Entonces vas tras más, entonces comienzas a mirar a tu alrededor.

Y todo el mundo se aparece con una máscara que está sonriendo, que se ve feliz, así todo el mundo está engañando a todo el resto. Tu también te muestras con una máscara, así los demás piensan que tu eres más feliz; tu crees que otros se ven más felices. La hierba se ve más verde del otro lado de la cerca. Ellos miran tu hierba y se ve más verde. Realmente se ve más verde, más espesa, mejor. Esa es la ilusión que crea la distancia.

Cuando te acercas, entonces comienzas a ver que no es así. Pero la gente mantiene a los demás a distancia. Aún amigos, aún amantes se mantienen a distancia el uno del otro; mucha cercanía sería peligrosa, podrían ver tu realidad.

Y tu has sido mal orientado desde el mismo principio, así que cualquier cosa que hagas seguirás sintiéndote miserable. Ves a alguien con mucho dinero: piensas que quizás el dinero trae la felicidad. Miras a la otra persona, qué alegre parece ser. Entonces corres tras el dinero. Alguien es más saludable – corre tras la salud. Alguien está haciendo alguna otra cosa y parece muy contento – síguelo. Pero siempre son los demás.

Osho

neo tarot de osho, la iluminación (3)

Abandona toda ambición para ser el primero en iluminarte. No existe la iluminación individual. todos los individuos son parte de la totalidad.

Buda llegó a las puertas del cielo. Por supuesto, la gente estaba allí esperando. Abrieron la puerta, le dieron la bienvenida, pero él volvió su espalda a la puerta y miró al mundo millones de almas en el mismo sendero, luchando en la desgracia, en la angustia, esforzándose por llegar a estas puertas celestiales y a la felicidad suprema.

Un guardián de la puerta dijo: `Entra, por favor, hemos estado esperándote`.

Y Buda dijo: `Cómo puedo entrar, cuando otros no han llegado? No me parece el momento adecuado. ¿Cómo puedo ingresar, cuando la totalidad aún no ha ingresado? Tendré que esperar. Es como si mi mano hubiese alcanzado la puerta y mis pies no hubiesen llegado aún. Tendré que esperar. Simplemente la mano no puede entrar sola`.

Se dice en esta hermosa historia que Buda todavía está esperando. Tiene que esperar nadie es una isla, formamos un continente, estamos juntos. Puedo haber caminado algo más adelante que ustedes, pero no puedo separarme. Y ahora lo sé profundamente, ahora no es una historia para mí los estoy esperando. Ahora no es simplemente una parábola, ahora sé que no existe la iluminación individual. Los individuos pueden caminar un poco más adelante, eso es todo, pero permanecen unidos con la totalidad.

Tantra: La Comprensión Suprema
pp. 130-131