el silencio, según la experiencia de osho

El silencio es la explosión de la inteligencia. Silencio quiere decir: dentro de tí, eres sólo espacio, espacio sin estrépitos. Silencio quiere decir que has puesto a un lado todo el mobiliario de la mente — los pensamientos, los deseos, las memorias, las fantasías, los sueños — todo lo has empujado al lado. Estás mirando la existencia directamente, inmediatamente. Estás en contacto con la existencia sin nada entre tí y la existencia. Eso es silencio….

El silencio se puede escuchar. Y cuando lo escuchas hay un entendimiento inmediato. El entendimiento viene como una sombra siguiendo el silencio.Entender las palabras y escuchar las palabras es muy simple. Cualquiera puede hacerlo: sólo se necesita un poco de educación sobre el lenguaje, no mucha. Pero se necesita una transformación tremenda para escuchar al silencio y entender el silencio. El silencio tiene que surgir de tu ser mismo.

Hay dos tipos de silencio: uno es el que cultivas, el otro es el que llega. Tu silencio cultivado es nada más que la bulla reprimida…. Lo puedes lograr con la práctica pero es como sentarte encima de un volcán –el cual puede estallar en cualquier momento, por cualquiera pequeña excusa. Esto no es verdadero silencio, sino un silencio forzado.

El silencio que se origina de tu ser mismo, que no se impone ni desde afuera ni desde adentro pero que llega justo al contrario — llega, surge desde adentro hacia las afueras, se origina del centro hacia la circunferencia…. ese es un fenómeno totalmente diferente.

El silencio que nace así, es tan grande que puede contener las palabras,puede contener el habla. Nada puede perturbarlo, es un silencio que no tiene miedo de las palabras. Hay gente que no habla, que parece estar en silencio. Su silencio parece estar en contra del habla — y un silencio que se pone en contra del habla todavía es parte del habla. Es una ausencia: no es una presencia.

¡La ausencia del habla no es mi silencio! El silencio es una presencia.Te puede hablar. Te puede cantar. Tiene una energía tremenda. No es vacuo, es una realización.

El verdadero silencio no es el silencio del cementerio, no es el silencio de la muerte. Es el silencio de la vida, un silencio pulsando con la vida, que al pulsar es positivo, afirmativo. Es un gozo. No es la ausencia de la preocupación. Es la presencia del éxtasis.

Uno puede escapar y lograr un cierto silencio — pero sólo será una ausencia de tensión, que no es nada especial. El silencio verdadero tiene que existir en la plaza del mercado, en la muchedumbre, ¡en plena rumba!Cuando nada te distrae, cuando nada te perturba, estás centrado. Sé en el mundo, deja que el servir a la gente sea tu meditación y luego encontrarás que lleguas al silencio. No escapes, no busques el silencio en el aislamiento o en lugares solitarios. Puedes llegar al silencio, puedes ser meditativo — dentro del mundo.

Aprende el silencio. Con tus amigos, con tus amantes, con tu familia, de vez en cuando siéntate con ellos en silencio, sin chismear, sin hablar.Deja de hablar y no sólo afuera — acaba con el monólogo interior.Siéntanse y no hagan nada, sólo siendo presencias unos para otros. Pronto encontrarán una nueva manera de comunicarse a través del silencio.

El silencio tiene que pasar por tres puertas: Una es la más periférica: el habla. Habla telegráficamente. Habla lo esencial. Te darás cuenta que noventa por ciento de tu habla es inútil; sólo necesitas diez por ciento. Pero ese diez por ciento será más efectivo, más significativo.

El primer paso es hablar lo esencial, sé telegráfico. Luego el segundo paso: piensa sólo lo esencial y te sorprenderá. Noventa y nueve por ciento es algo innecesario; sólo uno por ciento es esencial y ese uno por ciento quizás, tal vez, pero lo demás es todo estiércol de vaca sagrada.

Deja de pensar innecesariamente sobre cosas innecesarias.

Dejando de pensar lo inútil te ahorrará tanta energía que se puede tomar el tercer paso. El tercer paso es lo más sutil: sentir sólo lo esencial.Y si llegas a lo esencial entonces hay sólo amor. La rabia, la codicia,la lujuria — todas esas cosas no son esenciales. Son parásitos, te están explotando. Cuando llegas a lo esencial sólo queda el amor. Y cuando tu corazón es sólo amor tu puedes entrar al centro mismo del silencio.

Hay que pasar por estas tres cosas:

la parte de afuera de la mente: el hablar

la parte interior de la mente: el pensar

y la parte más interior: el sentir.

Y cuando has pasado por todas; luego hay silencio. Y ese silencio es la puerta para encontrar lo divino.

Tanto como tu silencio crece, tu amabilidad y amor crecen; tu vida se transforma en una danza de momento a momento, en un regocijo, en una celebración.

Osho

neo tarot de osho, el agradecimiento (29)

 

Cuando tu corazón está lleno de gratitud, cualquier puerta que aparece cerrada puede ser una apertura para una bendición aún mayor.

Muy pocas mujeres han alcanzado lo esencial del Zen. Rengetsu es una de esas raras mujeres.

Ella estaba en un peregrinaje y llegó a un pueblo al atardecer. Pidió alojamiento por la noche, pero los pobladores le cerraron sus puertas en la cara. Debe haber habido budistas tradicionales en este pueblo y ellos no permitieron que esta mujer Zen se quedara allí. La arrojaron fuera del pueblo.

Era una noche fría y la anciana estaba sin alojamiento y con hambre. Tuvo que hacer que un cerezo de los campos le sirviera de abrigo. Hacía realmente mucho frío no podía dormir bien. Y también era peligroso por los animales salvajes y otras cosas.

A medianoche despertó con mucho frío y vio en el cielo nocturno de primavera los capullos totalmente abiertos del cerezo, riéndose de la brumosa luna. Fascinada por esta belleza, se levantó e hizo una reverencia en dirección al pueblo. `Por su bondad al no darme alojamiento, me hallé debajo de estos capullos en la noche de esta luna brumosa`.

Con inmensa gratitud agradeció a aquellas personas que le negaron alojamiento. De otro modo ella hubiera estado durmiendo debajo de un techo común y corriente y se hubiera perdido esa bendición esos capullos del cerezo y esos murmullos con la luna brumosa y ese silencio de la noche, ese absoluto silencio de la noche.

No estaba enojada, lo aceptaba. No sólo lo aceptaba, sino que le daba la bienvenida. Se sentía agradecida.

La vida es inmensa, y en cada momento llega con mil y un regalos para ti. Pero te hallas tan comprometido, preocupado, con tu mente anhelante, estás tan lleno de tus pensamientos, que rechazas todos estos presentes. Dios llega, tú sigues rechazando.

Un hombre se convierte en un Buda en el momento en que acepta todo lo que le trae la vida con gratitud.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 3, pp. 179-180

neo tarot de osho, el mayor de los milagros (9)

Un recordatorio para no enredarse con fenómenos psíquicos, ataques de felicidad suprema, milagros. No los tomes como indicaciones de que has llegado a ninguna parte. No existe lugar alguno al cual llegar. Sólo sé como de costumbre y goza.

Se cuenta de Rinzai: Uno de sus discípulos se hallaba hablando con el discípulo de otro Maestro religioso, el cual dijo: `Nuestro Maestro es un hombre de milagros. Puede hacer cualquier cosa que desees. He visto muchos milagros que ha hecho, yo mismo he sido testigo. ¿Qué es lo grandioso acerca de tu Maestro? ¿Qué milagros puede hacer?`

Y el discípulo de Rinzai dijo: `El mayor de los milagros que puede hacer mi Maestro es el no hacer milagros`.

Medita sobre esto: `El mayor de los milagros que puede hacer mi Maestro es el no hacer milagros`. Cuando comienzan a suceder los poderes milagrosos, sólo los débiles los ejercerán. El más fuerte no los ejercerá, porque sabe que se trata de otra trampa. Nuevamente el mundo intenta tirarlo hacia atrás.

Esta es la penúltima trampa. Si puedes evitar las energías psíquicas, silenciosamente, como un testigo, si puedes pasar al lado de ellas sin ser atrapado, sin que te aprisionen, sólo entonces llegarás a casa. Es un gran engaño.

Sufis: El Pueblo del Sendero
Vol. 1, pp. 287-288

neo tarot de osho, la devoción (56)

 

Entra totalmente en la intensidad profunda del amor, tanto como sea posible, permite que sea una apertura en ti mismo hacia lo divino, permite que tus energías femeninas florezcan.

Meera, una gran mística de la India, era una devota loca, una bhakta, en amor y éxtasis tremendo con Dios. Era una reina, pero comenzó a bailar en las calles. La familia la desconoció y trató de envenenarla, porque ella era una desgracia para la familia real.

Era una de las regiones más tradicionales de la India, Rajasthan, donde por muchos siglos nadie había visto las caras de las mujeres, que siempre las llevaban cubiertas. En aquellos días, en ese ambiente tan estúpido, la reina comenzó a bailar en las calles. Las multitudes se congregaban y ella estaba tan compenetrada, que el sari se le caía y su cara entonces quedaba expuesta, sus manos quedaban expuestas. La familia obviamente estaba muy perturbada.

Pero ella cantaba cantos hermosos, los más hermosos que jamás hubieran cantado en todo el mundo, porque provenían de su corazón, eran muy espontáneos.

Ella le dijo a su marido: `No sigas creyendo que tú eres mi marido; mi marido es Krishna. Tú sólo eres un pobre sustituto`. El rey se enojó mucho, y la expulsó del reino. Meera se fue a Mathura, el lugar de donde era Krishna. Donde hay uno de los templos más grandes de Krishna.

El sacerdote principal del templo había tomado el voto de que no miraría a una mujer en toda su vida y por 30 años no lo había hecho. No se le permitía la entrada al templo a ninguna mujer.

Cuano Meera llegó allí, bailó en las puertas del templo y los guardias quedaron tan encantados que se olvidaron de prohibirle la entrada. Y así ella entró al templo: fue la primera mujer en entrar al templo en 30 años. El sacerdote principal estaba adorando a Krishna. Cuando él vio a Meera, no podía creer lo que veía. Fuera de sí, le gritó: `¡Sal de aquí, mujer, sal de aquí! ¿No sabes que no está permitida la entrada a ninguna mujer?`

Meera se rió y dijo: `Por lo que yo sé, excepto Dios, todas son mujeres, ¡tú también! Después de 30 años de adorar a Krishna, ¿todavía te crees que eres hombre?`

Esto abrió los ojos del sacerdote principal, quien se inclinó ante Meera y dijo: `Jamás nadie me había dicho nada semejante, pero yo puedo ver y puedo sentir que ésta es la verdad`.

En el pico más alto, si éstas en el camino del amor o de la meditación, tú te vuelves femenino.

El Libro de los Libros
Vol. 5, pp. 255-257

El amor de Meera es el amor de un ser humano perfecto. Ella no tiene necesidades, ella no quiere nada de Krishna, ella simplemente sigue dando. Tiene una canción para cantar y canta, tiene una danza para bailar y baila. No tiene nada para obtener, solamente dá y por eso ella recibe el ciento por uno de lo que dá, pero eso es otra cosa.

Si quieres transformarte en Meera, primero tienes que estar satisfecho en cuanto a las necesidades de amor humano. De otro modo tu Krishna será sólo tu imaginación, sólo una proyección de un deseo reprimido.

Recuerda la limitación de los seres humanos y recuerda tus limitaciones. Y cualquiera sea la clase de amor posible, ve por él. No persigas lo imposible, sino te perderás aún lo posible. Vé por lo posible, que lo posible se termine, que tu ser salga realizado, y entonces lo imposible también podrá suceder. Te has hecho capaz de eso.

Primero transita las alegrías del amor humano y las desgracias del amor humano y déjate madurar.

Sufis: La Gente en el Camino
Vol. 2, pp. 87-88

neo tarot de osho, la oración (23)

 

No interfieras con el amor y la oración de otra persona. Abandona la idea de que sabes cómo amar o rezar. Sólo respeta el hecho de que para otra gente, cualquiera sea el modo en que amen o recen, será perfecto para ellos.

Moisés se encontró un día con un hombre que oraba, pero pronunciaba una oración tan absurda que Moisés se detuvo. Y no sólo era absurda, sino que además insultaba a Dios. El hombre decía: `Dios, permíteme acercarme a ti, y prometo que limpiaré tu cuerpo cuando esté sucio. Si tienes piojos, te los quitaré. Y soy un buen zapatero, te haré zapatos perfectos. Señor, nadie te cuida… Yo te cuidaré. Cuando estés enfermo, te serviré y traeré tu remedio. Y también soy un buen cocinero`.

Moisés gritó: `¡Basta! Basta con estos disparates. ¿Qué dices? ¿Que Dios tiene piojos en su cuerpo? ¿Que sus ropas están sucias y que tú las limpiarás? ¿Y tú serás su cocinero? ¿De quien has aprendido esta oración? El hombre dijo: `No la he aprendido en ninguna parte. Soy un hombre muy pobre e ignorante, y sé que no sé rezar. La he inventado… y éstas son las cosas que conozco. Los piojos me incomodan mucho, entonces también deben incomodarlo a Dios. Y algunas veces la comida que como no es buena, y me duele el estómago. Dios también debe sufrir a veces. Es sólo mi propia experiencia la que se ha transformado en mi oración. Pero si conoces la oración correcta, por favor enséñamela`.

Entonces Moisés le enseño la oración correcta. El hombre se inclinó ante Moisés, le agradeció con lágrimas de profunda gratitud. Se fue, y Moisés estaba muy contento porque creía haber hecho una muy buena acción. Miró al cielo para ver qué era lo que Dios pensaba al respecto.

¡Y Dios estaba muy enojado! Dijo: `Te he enviado allí para que acerques a la gente a mí, pero ahora acabas de apartar a uno de mis mayores amantes. Ahora esta `oración correcta` que le has enseñado no será una oración en absoluto, porque la oración nada tiene que ver con la ley, es Amor. El amor es una ley en sí mismo, no necesita de ninguna otra ley`.

Y con el amor ocurre la gracia. Y con el amor, la verdad. Recuerda: si puedes entender la verdad, la verdad libera. Y no existe ninguna otra liberación.

Sígueme
Vol. 1, pp. 25-28

neo tarot de osho, el sexo (55)

Deja que el sexo sea el primer paso, pero no el último.

Cuando dos amantes se encuentran en un orgasmo sexual profundo, se funden uno en el otro. Entonces la mujer ya no es más una mujer, el hombre ya no es más un hombre. Se transforman justamente como el círculo ying-yang, alcanzando uno al otro, encontrándose uno con el otro, fundiéndose, olvidándose sus propias identidades.

Por eso es que el amor es tan hermoso. Este estado se llama mudra y el estado final de orgasmo con la totalidad se llama mahamudra, el gran orgasmo.

El orgasmo es un estado donde tu cuerpo ya no se siente como materia, vibra como energía, electricidad. Vibra tan profundamente desde su base, que tú te olvidas completamente que es una cosa material. Se transforma en un fenómeno eléctrico, y es un fenómeno eléctrico.

Y de a poco, si se aman y se rinden uno al otro, se entregan a este momento de pulsación, de ser energía, y no están asustados…

Cuando el cuerpo pierde sus límites, cuando el cuerpo se transforma en una cosa vaporosa, cuando se evapora sustancialmente y solamente queda la energía, un cuerpo sutil, encuentras que es como si tú no fueras… Sólo en un amor intenso y profundo puede uno llegar a ésto. El amor es como la muerte: te mueres mientras piensas que eres un cuerpo, te mueres mientras estés preocupado con tu imagen material, te mueres como un cuerpo y te transformas en energía, en energía vital.

Y cuando los amantes comienzan a vibrar a un ritmo, los latidos de sus corazones y sus cuerpos se unen y entran en armonía… ya no son dos. Ahora son un círculo y vibran juntos, pulsan juntos. Sus corazones ya no están separados, los latidos de sus corazones no están separados; se transforman en una melodía, en una armonía. Es la más hermosa música posible, todas las otras músicas palidecen comparadas con ésto.

Cuando lo mismo sucede, no con otra persona, sino con toda la existencia, ésto es mahamudra. Esto es el gran orgasmo.

Tantra: La Comprensión Suprema
pp. 20-135

neo tarot de osho, la creatividad (39)

 

Deja de usar tu locura, tu negatividad, tu destructividad, contra ti mismo y contra los demás. Eso es fácil, hasta un chico puede destruir. Vuélvete hacia algo dentro de ti que es totalmente desconocido. Esto requiere muchísimo coraje, muchísima fuerza. Permítete expresar tu creatividad.

Esta es una historia que se cuenta sobre Buda:

Había un hombre que estaba casi loco, un asesino loco. Había hecho la promesa de que mataría a mil personas, nada menos que eso, porque la sociedad no lo había tratado bien. Se vengaría matando a mil personas. Y de cada persona asesinada se llevaría un dedo y haría un rosario para colgar en su cuello, un rosario de mil dedos. Debido a esta promesa lo llamaban Angulimala: el hombre con un rosario de dedos.

Había matado a novecientos noventa y nueve personas. En cualquier lugar en que la gente se enteraba que Angulimala estaba cerca, nadie se movía, el tránsito se detenía. Y luego se le hizo muy difícil encontrar ese último hombre, y sólo necesitaba un hombre más para cumplir su promesa.

Buda se hallaba en un bosque cercano y la gente de las aldeas fue a él y le dijo: `¡No vayas!” Angulimala está ahí, el asesino loco. No lo piensa dos veces, sólo mata. No va a tener en cuenta el hecho de que tú seas un Buda. ¡No vayas por ahí! Hay otro camino…`

Pero Buda dijo: `Si yo no voy, ¿entonces quién irá?… El es un hombre, me necesita. Tengo que arriesgarme, o me matará o yo lo mataré`. Buda fue. Aún sus discípulos más próximos que habían dicho que permanecerían junto a él hasta el final, comenzaron a quedarse detrás. ¡Esto era peligroso!

De modo que cuando Buda llegó a la colina donde se hallaba Angulimala sentado sobre una roca, no había nadie detrás de él, estaba solo, todos los discípulos habían desaparecido. Angulimala miró a este hombre inocente, semejante a un chico, tan hermoso que aún él, un asesino, sintió compasión por él. Pensó: `Este hombre no parece darse cuenta de que estoy aquí, nadie viene por este camino`. Y entonces pensó: `No es bueno matar a este hombre. Lo dejaré, puedo encontrar a otro`.

Le gritó a Buda: `¡Regresa! Detente allí y regresa. No dés otro paso. Soy Angulimala, y éstos son novecientos noventa y nueve dedos y necesito otro dedo más. Aún si viene mi madre por aquí la mataré y cumpliré mi promesa. No te acerques, soy peligroso. Y no soy un creyente en la religión… tú puedes ser un buen monje, quizás un gran santo, pero a mí no me interesa. Tu dedo vale tanto como el de cualquier otra persona. No des un solo paso más o te mataré. ¡Detente!` Pero Buda seguía acercándose. Entonces Angulimala pensó: `O este hombre es sordo o está loco`. Nuevamente gritó: `¡Detente! No te muevas`.

Buda le dijo: `Me detuve hace mucho tiempo. No me estoy moviendo, Angulimala, tú te estás moviendo. No hay ninguna meta para mí… y cuando no hay motivación, ¿cómo puede producirse el movimiento? Tú te estás moviendo, y yo te digo a ti: ¡tú detente!`

Angulimala comenzó a reírse. `Eres realmente un tonto o estás loco`, le dijo. `No sé qué tipo de hombre eres`.

Buda se acercó más y le dijo: `He oído que necesitas un dedo más. Por lo que a este cuerpo respecta, mi meta ya está cumplida, este cuerpo ya no sirve. Puedes usarlo, puedes cumplir tu promesa. Corta mi dedo y corta mi cabeza. He venido a propósito, porque es ésta la última oportunidad de usar mi cuerpo de algún modo`.

Angulimala le dijo: `Creí que yo era el único loco por aquí. Y no intentes nada, aún puedo matarte`.

Buda le dijo: `Antes de matarme, cumple un pedido sólo el deseo de un hombre antes de morir: corta una rama de este árbol`. Angulimala golpeó su espada contra el árbol y una gran rama se desplomó. Entonces Buda le dijo: `Sólo una cosa más: únela nuevamente al árbol`. Angulimala le dijo: `Ahora sé perfectamente que estás loco. Puedo cortar pero no puedo unir`.

Entonces Buda comenzó a reírse y le dijo: `Cuando sólo puedes destruir y no puedes crear… no deberías destruir, porque la destrucción la pueden hacer los niños, no hay ninguna valentía en ello… Un niño puede cortar esta rama, pero para unirla es necesario un Maestro. Y si ni siquiera puedes unir una rama al árbol, ¿qué hay de las cabezas humanas? ¿Alguna vez lo pensaste?`

Angulimala cerró los ojos y le dijo: `Llévame por ese camino`. Y se cuenta que en ese momento alcanzó la iluminación.

Una persona que tiene la energía para volverse loco, también tiene la energía para ser un iluminado; es la misma energía, sólo la dirección ha cambiado. Si no puedes ser creativo, la energía se volverá destructiva.

La Semilla de Mostaza
pp. 137-142

neo tarot de osho, la transformación (38)

Sólo prueba el ejercicio de Atisha. Trae todos los sufrimientos del mundo a tu corazón y vuelca bendiciones hacia afuera. Trae resultados inmediatos. Pruébalo hoy y verás.

El método dice: comienza a ser compasivo. Y el método es: Cuando inspiras, piensas que estás absorbiendo todas las desgracias de las gentes del mundo, toda la oscuridad, toda la negatividad. Todo el infierno que existe en todas partes, tú lo estás inspirando. Y déjalo que sea absorbido en tu corazón. Cuando inhalas, estás absorbiendo todas las desgracias y los sufrimientos de todos los seres del mundo pasados, presentes y futuros. Y cuando exhalas, estás sacando afuera toda la alegría que posees, toda tu felicidad, todas las bendiciones que tienes. Exhala, vuélcate a la existencia.

Este es el método de la compasión: bebe todos los sufrimientos y vuelca afuera todas las bendiciones y te sorprenderás si lo haces. En el mismo momento en que llevas dentro de ti todos los sufrimientos del mundo, dejan de ser sufrimientos. El corazón inmediatamente transforma la energía. El corazón es una fuerza transformadora: bebe desgracias y se transformarán en alegría… luego vuélcala afuera.

Una vez que has aprendido que tu corazón puede hacer esta magia, este milagro, desearás hacerlo una y otra vez. Inténtalo. Es uno de los métodos más prácticos y sencillos y trae resultados inmediatos. Pruébalo hoy y verás.

El Libro de la Sabiduría
Vol. 1, pp. 21-22

el chisme, osho

Yo no estoy en contra del hablar, pero tu charla no debe ser vacía. No estoy ni siquiera en contra del chisme, yo chismeo mucho. Pero deja que tu chismeo sea creativo, no destructivo, deja que tu chismeo tenga la cualidad de la poesía y que haya creatividad en el. Chismea acerca de Dios. ¿Qué son los Evangelios? Chismes acerca de Dios. Chismea acerca de la verdad, chismea acerca de la belleza, chismea acerca de la gracia, de la grandeza. Chismea acerca de esta maravilla que te rodea. Chismea acerca de lo desconocido.

¿Qué es lo que haces cuando chismeas? Eres muy destructivo. La gente sólo chismea como un medio para destruir a los demás, para herirlos. No seas agresivo; entonces, no hay nada de malo en chismear.

Todas las parábolas de Jesús son chismes y todas las historias de Mahavira y Buda son chismes. Todos los puranas de los Hindúes son chismes tremendamente bellos. Es imposible mejorarlos; son lo máximo, lo supremo en chismes.

El occidente no puede entenderlo. Piensan que estos son mitos, historias, que no son de verdad. Esa no es la cuestión. ¿Quién dijo que son verdaderas? Son más verdaderas que la verdad. No son simplemente la verdad. Son la verdad contada en un lenguaje tal que la gente que no puede entender la verdad, aún ellos pueden entenderla. Son chismes cósmicos. Son indicios de algo más allá de lo conocido, más allá de la palabra, más allá de lo que se puede expresar. Son dedos elevados hacia lo inefable.

[…] Toda la verdadera poesía no es sino chisme. Cuenta historias bellas, inventa historias bellas, sé un poco creativo. Y eso mismo cambiará tu relación con los demás. Tu relación no será simplemente una formalidad, se tornará realmente íntima.

Osho,
La disciplina de la trascendencia.

neo tarot de osho, el valor (10)

 

 

No intentes probar tu valor y reducirte a una mercadería. Recuerda, la mayor experiencia de la vida se obtiene no por lo que haces, sino a través del amor, a través de la meditación.

Lao Tsé se hallaba viajando con sus discípulos, cuando llegaron a un bosque donde cientos de leñadores estaban cortando árboles. El bosque entero había sido casi totalmente cortado, salvo por un gran árbol, con miles de ramas. Era tan grande que diez mil personas podían sentarse bajo su sombra.

Lao Tsé pidió a sus discípulos que fueran y preguntaran porqué este árbol no había sido cortado. Fueron y preguntaron a los leñadores y ellos dijeron: `Este árbol no sirve para nada. No se puede sacar nada de él porque cada una de las ramas está llena de nudos, nada es recto. No se puede usar para combustible porque el humo es peligroso para la vista. Este árbol no sirve para nada, por eso no lo hemos cortado`.

Los discípulos volvieron y le contaron a Lao Tsé. El rió y dijo: `Sean como este árbol. Si son útiles, serán cortados y se convertirán en muebles para la casa de alguien. Si son hermosos, serán vendidos en el mercado, se convertirán en una mercancía. Sean como este árbol, no sirvan para nada… y entonces crecerán y llegarán a ser grandes y vastos, y miles de personas hallarán sombra debajo de ustedes`.

Lao Tsé posee una lógica totalmente diferente a la tuya. Dice: Sé el último. Muévete en el mundo como si no estuvieras. No seas competitivo, no intentes probar tu valor, no hay necesidad. Permanece inútil y goza.

Tao: Los Tres Tesoros
Vol. 1, pp. 69-71

Medimos a la gente por su utilidad. Y no quiero decir que no hagamos nada útil, haz cosas útiles, pero recuerda que la real y más grande experiencia de la vida y del éxtasis surge del hacer lo inútil. Surge a través de la poesía, de la pintura, del amor, de la meditación. La mayor alegría te colma sólo cuando eres capaz de hacer algo que no puede reducirse a una mercadería. Es un movimiento hacia adentro, intrínseco, surge de la actividad.

Entonces, si te sientes inútil, no te preocupes. Usaré tu inutilidad también. Haré de ti un inmenso árbol con frondoso follaje. Y la gente que realiza actividades útiles, ellos algunas veces necesitarán descansar en tu sombra.

La Sabiduría de las Arenas
Vol. 2, pp. 308-309, 311-312